Taoistische Reflektionen

"Darf nicht der Raum zwischen Himmel und Erde

mit einem Blasebalg verglichen werden ?

Er ist entleert, und doch verliert er nicht seine Kraft;

er wird wieder bewegt, und sendet umso mehr Luft aus.

Viel Gerede führt zu schneller Erschöpfung, das sehen wir;

hüte dein inneres Wesen und halte es frei."

Das Leben ist auf vielen in sich widersprüchlichen Grundlagen konstruiert. Das Leben ist nicht das, als was es erscheint. Hinter den offensichtlichen Elementen sind Elemente, die nicht sichtbar sind und die absolut konträr sind. Aber wir denken niemals an das, was jeweils entgegengesetzt ist. Wenn wir die Geburt betrachten, ergibt sich für uns dabei kein Hinweis auf den Tod. Wenn irgendjemand vom Tod redet, wenn gerade eine Geburt stattgefunden hat, brandmarken wir ihn als geisteskrank. Aber der Tod ist immer hinter der Geburt verborgen und wer weiß, sieht den Tod sofort bei der Geburt. Das ist genauso, wie wir niemals, wenn jemand im Sterben liegt, an seine Geburt denken; aber nach jedem Tod beginnt ein Geburtszyklus. Wenn wir ein schöndes Gesicht sehen, kommt es uns niemals in den Sinn, daß es eines Tages häßlich werden könnte. Wenn jemand jung ist, hören wir das Voranschreiten des Alters hinter der Schönheit und der jugendlichen Kraft. Wenn jemand erfolgreich bei etwas ist, kommt es uns nie in den Sinn, daß das Scheitern ganz in der Nähe ist. Wenn jemand auf das höchste Podest gestellt wird, erinnert uns dies nie daran, daß er eines Tages wieder zu Boden fallen wird. So denken wir einfach überhaupt nicht. Die Existenz verbirgt den Gegensatz in sich. Deswegen ist der weise, welcher fähig ist, in jedem Moment auch das Entgegengesetzte zu sehen. Wer den Tod im Leben sieht, das Licht in der Dunkelheit, das Versagen im Erfolg, die Häßlichkeit in der Schönheit, den Haß hinter der Liebe und den Skandal hinter dem Lobpreis, nur der ist weise. Lao-tse gibt u ns hier die tiefgründigsten Neuigkeiten über diese Gegensätze. Was ist die allertiefste Grundlage des Gegensatzes ? Ein Schmied benutzte früher einen Blasebalg, heute wird er vielleicht noch am Kamin oder beim Grillen benutzt. Lao-tse hat den Blasebalg als Beispiel benutzt. Er sagt: "Wenn der Blasebalg luftleer wird, denke nicht, er sei nun kraftlos geworden." Die Wahrheit ist, daß die Stärke des Blasebalgs nur in seinem Leersein liegt. Der gefüllte Blasebalg hat keine Stärke. Der Schmied entleert den Blasebalg, um ihn mit Stärke zu füllen. Es ist die Macht der Leere innerhalb des Blasebalgs, das die Luft einsaugt. Ein Blasebalg, der schon voll ist, hat keine Kraft mehr übrig, um Luft einzusaugen. Er ist schon so voll, daß nichts mehr in ihn hineingeht. Er ist am Endpunkt des Vollseins angekommen. Nun ist er machtlos, aber wenn er wieder leer ist, ist er kraftvoll und hat die Stärke, Luft einzusaugen.

Die Leute sind schlau, denn das Denken ist listig,

und die größte Verschlagenheit des Denkens besteht darin,

daß es die Verantwortlichkeit immer etwas anderem zuschiebt.

Wenn Bewußtwerdung graduell vor sich geht, was kann man dann schon tun !

Man kann nichts machen. Es geht Schritt für Schritt, es wird lange Zeit brauchen.

Wenn Bewußtwerdung plötzlich passiert, warum ist es für uns noch nicht passiert ?

Uns stellt sich die Frage: Warum ist es uns dann nicht passiert, wenn so etwas plötzlich kommt ?

Nein, das kann nicht plötzlich sein.

Aber wenn es plötzlich geht und es nicht nötig ist, dafür etwas zu tun,

damit es geschieht, was kann dann getan werden ?

Ich werde warten – wann immer es geschieht, passiert es.

Wir wollen einfach davonlaufen

vor der Verantwortung für unsere eigene Entscheidung.

Sartre hat etwas gesagt, das wirklich schön ist – er sagte:

"Der Mensch ist frei, sich zu entscheiden, aber der Mensch hat nicht die Freiheit, sich nicht zu entscheiden."

Wir können uns so oder so entscheiden, aber machen wir uns nichts vor –

wir haben nicht die Freiheit, uns nicht zu entscheiden,

denn sogar wenn wir denken, wir würden uns nicht entscheiden,

haben wir uns für das Gegenteil entschieden.

Wenn wir meinen, noch nicht bereit zu sein, uns zu entscheiden,

vielleicht nur zu siebzig oder achtzig Prozent bereit dafür zu sein,

aber zu zwanzig Prozent seien wir noch nicht dafür bereit,

also eben noch nicht total bereit sind,

dann entscheiden wir uns doch,

und entscheiden uns nun für den kleineren Teil unseres Denkens,

für die zwanzig Prozent, die sagen: "Mach es nicht." Wir wählen jetzt also

die zwanzig Prozent und nicht die achtzig Prozent.

"Wir sollten seine scharfen Spitzen abstumpfen und seine Komplikationen entwirren. Wir sollten seinen Glanz abmildern und seinen Aufruhr versenken. Und doch dunkel wie tiefes Wasser scheint es zu verbleiben."

Religion ist der Zustand eines leeren Bewußtseins; wie der Zustand eines leerens Gefäßes.

Aber wie kann man ein leeres Gefäß werden ? Wenn man sich wünscht, leer zu sen, wie kann man es sein ? Wenn man sich annulieren möchte, was ist die Methode ?

Nichts ist törichter, als der Versuch, perfekt zu sein. Aber die Wissenschaft der Perfektion ist lernbar. Wir haben Texte, die dieses Prozeß Schritt für Schritt erklären. Wir haben Schulen und Universitäten, wo wir uns in jegliche Richtung vervollkommnen können. Aber wo ist die Schrift, die Leere lehrt ? Was sind die Rezepte, die Leersein lehren ? Man muß einen speziellen Prozeß durchlaufen, um etwas zu sen. Also hat der Mensch viele Methoden entwickelt, um Perfektion zu erreichen. Er hat Wege angelegt, um sein Ego zu stärken. Er hat seine Gedanken und Konzepte in diese Richtung organisiert und klassifiziert. Aber für Leersein ? Was kann man tun, um leer zu werden?

Lao-tse hat darüber ein paar Dinge zu sagen. Er sagt: "Stumpfe die scharfen Ecken ab." Es gibt viele scharfe Ecken in der Persönlichkeit eines Individuums. Wo wir uns einander durchbohren und peinigen, da ist in uns eine scharfe Spitze. Aber es ist immer die scharfe Spitze des anderen, auf die wir aufmerksam werden, wenn sie uns sticht. Wenn wir einander stechen, sind wir uns dessen in uns selbst nicht bewußt. Wenn uns der andere mit einem scharfen Messer schneidet, werden wir uns seiner Schärfe bewußt sein, nicht der andere. Wenn jemand mich schneidet, nur dann werde ich aufmerksam werden – aber auch dann nur wegen der Schärfe des anderen.

Dies verursacht eine Menge an Konfusion in der Welt. All das Streiten in der Welt läßt sich auf die Tatsache zurückführen, daß wir empfindlich für die scharfen Spitzen der anderen sind und nicht für unsere eigenen. Haben wir jemals die scharfen Spitzen in uns selbst gespürt ? Das ist der Grund, warum wir unser Leben lang damit beschäftigt sind, die Schärfen von anderen abzuwehren.

Also ist es wichtig, sich bewußt zu machen, daß wir uns der scharfen Ecken und Kanten in uns selbst nicht bewußt sind. Wir sind uns der Tatsache nicht bewußt, daß diese scharfen Ecken andere schmerzen. Wir merken nur den Schmerz, der uns durch die scharfe Ecke eines anderen zugefügt wird, denn der peinigt uns.

Die zweite Schicht ist die der Rollen und Spiele.

Die erste Schicht hat keinen Kontakt zum Leben,

die zweite Schicht kann manchmal Ahnungen haben.

In der zweiten Schicht sind:

Ich bin der Ehemann, du bist die Ehefrau; oder: Ich bin die Ehefrau, du bist der Ehemann;

ich bin der Vater, du bist das Kind;

ich bin der Präsident der Vereinigten Staaten, die Königin von England,

oder ich bin der Vorsitzende Mao Tse-tung, ich bin Adolf Hitler, Mussolini,

all die Politiker der Welt – sie leben auf der zweiten Ebene,

der Schicht des Rollenspiels.

Jeder denkt immerzu, daß er der großartigste Mensch auf der Welt ist.

Jeder träumt das gleiche –

Supermann oder Superfrau zu sein,

der größte Dichter, der großartigste Philosoph,

der beste dies, die schönste das ...

Die Schicht des Ego – die zweite Schicht.

Wir spielen immerzu Rollen.

Wir müssen ständig unsere Rolle ändern.

Wir sitzen in unserem Hotelzimmer und das Zimmermädchen tritt ein;

wir müssen unsere Rolle ändern in die Rolle des Dienstherren, des Auftraggebers.

Wir sehen Untergebene an, als wenn sie keine menschliche Wesen wären.

Der Boss ! -- wir sind der Boss, und der andere ist ein Niemand, als ob er nicht vorhanden wäre.

Und dann kommt unser Boss herein – plötzlich ändert sich die Rolle.

Nun sind wir ein Nobody, wir wedeln mit dem Schwanz,

der Chef ist gekommen und wir stehen auf ...

Formalität ist keine Beziehung.

Sie kann helfen, sie kann hindern.

Ein gesunder Mensch verwendet sie, um tiefer zu gehen.

Ein ungesunder Mensch bleibt darin stecken.

Wir können diese Leute überall sehen,

lächelnd, in Lion Clubs, in Rotary Clubs.

Hühnermistleute.

Immer gut gekleidet, gepflegt,

sie sehen völlig in Ordnung aus – und absolut verkehrt.

Ganz krank.

Äußerst ungesund.

Aber bloß so tun, als ob.

Das wird bei ihnen ein festes Muster.

Wenn sie zurück kommen aus dem Rotary Club oder dem Lions Club,

reden sie mit ihren Kindern – aber auf genau dem gleichen Level.

Sie haben Sex mit ihren Partnern – aber genau auf der gleichen Ebene.

Ihr ganzes Leben ist eine lange Reihe von Manierismen, von Gekünstelheit und Geziertheit.

Bücher über Etikette sind ihre Bibel, ihre Gita und ihr Koran,

und sie denken, wenn sie all das erfüllen,

was auch immer die Gesellschaft von ihnen erwartet,

dann haben sie es erreicht.

Wenn wir ständig darauf acht geben, daß wir uns darin nicht verfangen,

können wir diese Schicht durchbrechen.

Ständige Aufmerksamkeit; wenn wir auf diesem Level feststecken, hilft nur Bewußtwerdung !

Diese Bewußtheit wird helfen, den Block zu schmelzen und dann verdunsten zu lassen;

und die Energie wird freigesetzt, mit der wir in die zweite Schicht hineinkommen können.

Die Entdeckungen der Wissenschaft sind heute neu und morgen veraltet; aber die Wahrheiten der Religion sind weder neu noch werden sie alt, denn das, was niemals neu war, kann niemals alt sein. Religion ist eine persönliche Suche nach der Wahrheit, die immer ist. Deswegen reden, ob das nun Lao-tse, Dschuang Dsi oder Liä Dsi sind, sie alle reden von alten Meistern, die diese Wahrheit auch schon vor ihnen erlangt haben. Dies ist bemerkenswert. Wenn ein Wissenschaftler über seine Entdeckung redet, wird er sagen, daß keiner vor ihm diese Tatsache entdeckt hatte. Wenn jemand anderes sie schon vorher entdeckt hätte, wäre seine Suche umsonst gewesen. Wenn jemand anderes vor Newton das Gesetz der Schwerkraft entdeckt hätte, wäre Newtons Entdeckung bedeutungslos gewesen. Dies ist in der Wissenschaft unvermeidlich. Deswegen muß jeder Wissenschaftlicher die Originalität seiner Entdeckung beweisen. In der Religion ist es genau andersherum. Hier wird ein Denker, wenn er versucht, seine Originalität zu beweisen, als irrig betrachtet werden, denn die Wahrheiten der Religion sind nicht entlehnt und sie sind nicht abgestanden. Es sind weder tote noch falsche Wahrheiten. Wenn immer eine Person sie entdeckt, sind sie neu und frisch. Dies bedeutet aber trotzdem nicht, daß sie vorher nicht schon bekannt waren. Tausende haben sie vorher erkannt. Die Wahrheit ist immer die gleiche. Die Wahrheiten der Wissenschaft sind heute wahr und morgen unwahr. Deswegen können sie neu sein. Wir können es so verstehen: Nur Unwahrheiten können neu sein; Wahrheit kann nicht neu sein. Wir können neue Unwahrheiten entdecken, die anders wie die anderen sind, denn Unwahrheiten können ganz uns selbst gehören. Jeder Mensch kann seine eigenen Unwahrheiten haben, aber kein Mensch kann seine eigene Wahrheit haben. Es gibt nur eine Wahrheit. Und immer wenn ein Mensch sein Herz öffnet, wird er diese Wahrheit entdecken. In der Wissenschaft scheint der Mensch den Zugang zur Wirklichkeit (der wissenschaftlichen Wahrheit) zu eröffnen, aber in der Religion öffnet der Mensch sein Herz der Wirklichkeit (der religiösen Wahrheit). Das, was in den Tiefen des Herzens verborgen liegt, ist eins. Deswegen sagt Krishna: "Lange vor mir haben die Rishis (Seher) das gleiche gesagt." Mahavir sagt auch: "Die Tirthankaras vor mir haben es erkennt." Christus sagt es und Mohammed sagt es auch, daß die Propheten vor ihnen es auch gewußt haben. Keiner von ihnen erklärt sich selbst zum Pionier, zum erstmaligen Entdecker. Auch Lao-tse sagt: "Die geschickten Meister (des Tao) in alter Zeit erfaßten seine Mysterien mit einer subtilen und exquisiten Durchdringung." Aber auch er erwähnt nicht ihre Namen. Das ist wiederum bemerkenswert. Lao-tse glaubt, daß die Geschichtsschreibung nicht imstande gewesen ist, sich derer zu erinnern, die in die tiefen Mysterien des Tao eingedrungen sind, denn die Geschichte nimmt nur von den Leuten Kenntnis, die sie verstehen kann.