Taoistische Reflektionen

Der Unterschied zwischen Unschuld und Unwissenheit ist immens; er ist so weit wie möglich. Es ist der Unterschied zwischen Dunkelheit und Licht, der Unterschied zwischen Tod und Leben, der Unterschied zwischen Unbewußtem und Bewußtsein, der Unterschied zwischen Hölle und Himmel.

Unwissenheit ist Dunkelheit. Sie ist ein Zustand totaler Negativität; sie ist ein Zustand von Wissen – der niedrigste Zustand des Wissens, der Null-Zustand von Wissen. Aber sie ist nicht anders als das wissende Denken; sie gehören zur selben Kategorie. Der ignorante Mensch und der gebildete Mensch, sie qualitativ nicht unterschiedlich, nur quantitativ verschieden. Der Unterschied ist graduell: Der kenntnisreiche Mensch weiß mehr, der unwissende Mensch weiß weniger. Und wir können im Vergleich zu der einen Person gut informiert sein und ignorant verglichen mit einer anderen. Daher ist es eine Frage der Relativität. Sogar der unwissendste Mensch mag noch klug sein im Vergleich mit jemand anderem, oder sogar der best informierte Mensch mag außerhalb seiner Sachkenntnis ignorant sein. Der Mathematiker ist unwissend, soweit wie es die Physik betrifft, der Physiker ist unwissend, soweit es die Chemie angeht, der Chemiker ist unwissend, sofern es um Mathematik geht, und so weiter und so fort. Alle Experten sind nur in einer Richtung kenntnisreich und in allen anderen Richtungen sind sie äußerst ignorant.

Das ist auch der Grund für ein wohlbekanntes, sehr eigenartiges Phänomen, daß die Leute, die sehr logisch, sehr argumentativ und rational in ihrem speziellen Feld sind, sich auf anderen Gebieten als sehr leichtgläubig erweisen. Wir können einen großartigen Wissenschaftler finden, der an Satya Sai Baba glaubt. Das erscheint absurd, aber so absurd ist es nicht. Tief innen weiß dieser große Wissenschaftler nichts über Religion. Er ist so ignorant oder sogar noch ignoranter als ein gewöhnlicher Mensch. Der gewöhnliche Mensch weiß viel mehr über Religion als der große Wissenschaftler. Der große Wissenschaftler hat seine ganze Energie in ein konzentriertes Feld hineingesteckt, und alles andere dabei ausgeschlossen.

Man kann einen Wissenschaftler sehr leicht hintergehen, es wird nicht so leicht sein, einen Bauern zu betrügen. Der Landwirt ist kein großer Logiker, aber er weiß viele Dinge. Er ist ein Experte auf irgendeinem spezialisierten Gebiet, aber sein allgemeines Wissen ist weit größer, umfassender, als beim Experten. Viele große Wissenschaftler fallen allen Spielarten des Aberglaubens zum Opfer.

Es gibt die Definition, daß Wissenschaft eine Anstrengung ist, immer mehr über immer weniger zu wissen. Das ist exakt das, was Spezialisierung bedeutet.

"Wahrnehmen bringt einen zum Ziel."

Wahrnehmung, bloß wahrnehmen...was man in Indien darshan nennt. Das Sehen bringt einen zum Ziel, ohne daß man irgendwohin geht. Wir brauchen nicht irgendwo hingehen – bloß schauen ! Fangen wir erst einmal an, in die Intervalle hineinzuschauen, in die Lücken zu schauen, dann werden wir fähig sein, zu sehen, wer wir sind. Und wir sind das Ziel, wir sind der Ursprung und das Ziel, beides – der Anfang und das Ende, Alpha und Omega. Wir beinhalten all das, wonach wir uns immer gesehnt haben, wir haben all das, was wir uns jemals wünschten. Wir brauchen kein Bettler zu sein. Wenn wir uns dafür entscheiden, in die Zwischenräume zu schauen, werden wir ein Kaiser sein, wenn wir weiterhin in die Gedanken hineinsehen, werden wir ein Bettler bleiben.

"Wahrnehmen bringt einen ans Ziel."

Auch nicht ein einziger Schritt muß über uns selbst hinaus gemacht werden, denn Tao ist schon in uns, Tao ist schon Realität. Es ist unser innerster Kern. Auch Gott ist nicht irgendwo da oben, irgendwo im Himmel; Gott ist in uns, irgendwo, wo Gedanken uns nicht mehr stören, wo das Schweigen herrscht, wo völlig unbeschäftigtes Bewußtsein präsent ist, das nichts mehr reflektiert. Dann erleben wir unsere eigene Kostprobe zum ersten Mal, dann sind wir voll mit dem Duft unseres eigenen Wesens: die goldene Blüte erblüht.

"Was durch Reflektion umgedreht werden muß, ist das selbstbewußte

der gestaltende Geist noch nicht manifest ist."

Der Gedanke ist das Manifestierte, der Nicht-Gedanke ist das Unmanifestierte. Wenn unser Wahrnehmungsmodus nur aus Gedanken besteht, werden wir nur das Ego kennenlernen, und sonst nichts. Das Ego wird "das selbstbewußte Herz" genannt. Wir bleiben dann nichts als ein Bündel von Gedanken. Dieses Gedankenbündel gibt uns ein Bewußtsein des Selbst, dieses "Ich bin". Descartes, der Vater der modernen westlichen Philosophie, sagt: "Ich denke, also bin ich." Seine eigene Interpretation ist ganz anders, denn er war kein medititativer Mensch, aber das Statement ist schön; es ist schön in einem total anderen Kontext. Der Taoismus gibt ihm eine andere Bedeutung. Ja, ich bin – nur wenn ich denke. Wenn das Denken verschwindet, verschwindet das Ich auch. "Ich denke, deswegen bin ich" – dieses Ich-Bin-Sein, dieses selbstbewußte Herz, ist nichts als ein Kontinuum von Gedanken. Es ist nicht wirklich eine Wesenheit, es ist eine falsche Wesenheit, eine Illusion.

Der Mensch hat den Tod für den Feind des Lebens gehalten,

als wenn der Tod da ist, um das Leben zu zerstören,

als wenn der Tod gegen das Leben ist.

Wenn dies die Konzeption ist, dann müssen wir natürlich den Tod bekämpfen,

und das Leben wird zu einer Anstrengung, den Tod zu überleben.

Dann kämpfen wir damit gegen unseren eigenen Ursprung,

wir kämpfen somit gegen unsere Bestimmung,

wir kämpfen gegen etwas, was sich ereignen wird.

Der ganze Kampf ist absurd, denn der Tod ist unvermeidlich.

Wenn es etwas außerhalb von uns wäre, könnte es vermieden werden,

aber es ist innen. Wir tragen es von dem Moment an in uns, in dem wir geboren werden.

Wir fangen wirklich dann zu sterben an, wenn wir zu atmen beginnen,

im selben Moment.

Es ist nicht richtig, zu sagen, daß der Tod am Ende kommt,

er ist immer bei uns gewesen, von Anfang an.

Er ist Teil von uns, er ist unser innerstes Zentrum, er wächst mit uns,

und eines Tages kommt es zu einer Kulmination,

eines Tages kommt er zur Blüte.

Der Tag des Todes ist nicht der Tag, an dem der Tod kommt,

er ist der Tag des Erblühens.

Der Tod ist schon diese ganze Zeit über in uns gewachsen,

nun hat er einen Gipfel erreicht;

und erreicht erst einmal der Tod einen Gipfel, dann verschwinden wir wieder, zurück in den Ursprung hinein.

Aber der Mensch hat eine falsche Einstellung eingenommen

und diese falsche Einstellung erzeugt Kampf, Streit und Gewalt.

Ein Mensch, der denkt, daß der Tod der Feind ist

kann niemals ungezwungen sein und sich daheim fühlen. Das ist unmöglich.

Ein Taoist ist jemand, der ausbalanciert ist: Was auch immer er tut, er ist immer in der Mitte. Er geht niemals ins Extrem, denn alles Extreme wird Spannungen und Ängste erzeugen. Wenn wir zuviel essen, entsteht Beklemmung, denn der Körper ist überlastet. Wenn wir nicht genug essen, dann ist da Beklemmung, weil der Körper hungrig ist. Ein taoistischer Mensch ist jemand, der weiß, wo er haltmachen muß; und das sollte aus unserer Bewußtheit herauskommen und nicht wegen einer bestimmten Lehre sein.

Wenn gesagt wird, wieviel man essen soll, dann wird sich das als gefährlich erweisen, denn es wird bloß ein Durchschnittswert sein. Jemand ist sehr dünn und ein anderer ist sehr fett, und wenn nun festgelegt wird, wieviel man essen sollte, dann mag dies für den einen zuviel sein und für den anderen mag das gar nichts sein. Also sollten keine rigide Regeln gelehrt werden, stattdessen sollte ein Gefühl für Bewußtheit vermittelt werden. Jeder hat einen verschiedenen Körper, auf ihn sollte er hören. Und dann gibt es verschiedene energetische Typen, verschiedene Arten involviert zu sein. Jemand ist ein Professor in einer Universität; er verbraucht nicht soviel Energie, soweit es seinen Körper betrifft. Er wird nicht viel Nahrung brauchen, und er wird eine andere Art von Ernährung brauchen. Jemand ist ein Arbeiter; er wird viel Nahrung brauchen, und eine andere Art von Ernährung. Ein rigides Prinzip würde da zur Gefahr werden. Keine Regel kann als eine Universalregel gegeben werden.

George Bernard Shaw hat gesagt, es gibt nur eine goldene Regel, daß es keine goldene Regeln gibt. Es gibt also keine goldene Regel - es kann sie nicht geben, denn jedes Individuum ist so einzigartig, daß niemand etwas vorschreiben kann. Es geht also darum, einen Sinn dafür zu entwickeln... einen Sinn nicht für Prinzipien, nicht für Gesetze; einen Sinn für Bewußtheit, denn heute brauchen wir vielleicht mehr Essen und morgen brauchen wir vielleicht nicht soviel Nahrung. Es ist ja nicht nur eine Frage unserer Unterschiedlichkeit von anderen – jeder Tag unseres Lebens ist verschieden von jedem anderen Tag. Den ganzen Tag haben wir uns ausgeruht, dann brauchen wir vielleicht gar nicht viel Nahrung. Den ganzen Tag haben wir im Garten geschuftet und umgegraben, dann brauchen wir vielleicht viel Essen. Man sollte einfach aufmerksam sein und man sollte fähig sein, darauf zu hören, was der Körper gerade sagt, also körpergemäß vorgehen.

Weder ist der Körper der Meister noch ist der Körper der Sklave; der Körper ist unser Freund – schließen wir Freundschaft mit unserem Körper. Derjenige, der laufend zuviel ißt, und derjenige, der laufend Diät hält, sind beide in der gleichen Falle. Sie sind beide taub; sie hören nicht auf das, was der Körper gerade sagt. Wenn wir respektvoll essen, liebevoll, meditativ, ist das Essen eine Gottesgabe, eine Gabe für Gott, denn Gott ist ins uns.

Baul Panchuchand singt:

"Hör nicht auf deinen Kopf,

und prügel ihn, bis er grün und blau ist"

-- aber es ist ein Stock aus Liebe --

"Der Meister muß sich auf ewig verneigen

zu Füßen des Schülers..."

Absurde Sprüche, aber sehr schön.

Es geschah, daß Buddha, in einem früheren Leben,

als er noch kein Buddha war,

von einem Mann hörte, der erleuchtet geworden war.

Er ging hin, um ihn zu sehen.

Er berührte seine Füße.

Dann plötzlich war er erstaunt

denn dieser erleuchtete Mensch, dieser Buddha,

berührte Buddhas Füße.

Buddha sagte: Was tust du da ?

Ich bin ein unerleuchteter unwissender Mensch, ein Sünder –

und du, du berührst meine Füße ?

Ich sollte deine Füße berühren – das ist in Ordnung,

aber warum berührst du denn meine Füße ?

Dieser erleuchtete Mensch begann zu lachen und dann sagte er:

Du weißt es vielleicht noch nicht,

aber du bist auch ein Buddha.

Früher oder später wirst du ein Buddha werden.

Du magst nicht imstande sein, es zu sehen, aber ich kann es sehen.

Die Suche nach Erleuchtung ist eine selbstsüchtige Suche.

Die selbstsüchtigste noch dazu.

Es gibt nichts vergleichbares,

sie ist unvergleichlich selbstsüchtig.

Und man muß selbstbezogen sein,

man kann gar nicht anders sein.

Und all die Lehren,

die uns ständig erzählen, nicht selbstsüchtig zu sein

haben nichts geholfen;

im Gegenteil,

sie haben unser Wesen verwirrt,

sie haben uns verrückt und unnatürlich gemacht.

Das Selbst ist unser Zentrum,

und selbstbezogen zu sein ist die einzige Seinsweise, die es gibt.

Je mehr wir versuchen, nicht selbstsüchtig zu sein

desto exzentrischer werden wir.

Das Wort exzentrisch ist schön;

es bedeutet einfach: weg vom Zentrum.

Dann sind wir nicht mehr in uns selbst verwurzelt,

dann sind wir nicht mehr in unserem Wesen gegründet,

und ein Mensch, der nicht in seinem Sein gründet,

lebt ein falsches Leben, er lebt ein künstliches Leben.

Sein ganzes Leben

ist mehr wie ein Traum als wie eine Realität.

Und tief in uns sind wir hilflos.

Tief in uns bleiben wir selbstbezogen.

Wir können also höchstens Heuchler werden.

Wir bringen ein Herz mit uns in die Welt,

den Kopf bringen wir nicht mit –

der wird von der Gesellschaft konditioniert und trainiert.

Ist uns schon jemals der Gedanke gekommen,

daß es irgendeine Möglichkeit für ein Herz gäbe,

ein Mohammedaner zu sein

oder ein Christ oder ein Parse oder ein Hindu ?

Das Herz ist einfach das Herz,

aber der Kopf ist ein Hindu,

der Kopf ist christlich,

der Kopf ist ein Islamist.

Das Herz ist weder deutsch noch chinesisch noch amerikanisch,

es ist einfach menschlich.

Aber der Kopf ist Deutscher, Chinese, Amerikaner ...

Der Kopf gehört zu der Welt,

das Herz gehört zu uns.

Der Kopf wird von der Welt trainiert,

er ist die Welt, in uns hineingesteckt.

Darum führt er in die Irre.

Er sagt ständig Dinge, die gegen das innerste Fließen gehen.

Er zieht ständig unsere Energien ab,

er lenkt die Energien ab,

gemäß der Gesellschaft, in der wir aufgezogen worden sind.

Das Herz ist natürlich,

der Kopf ist sozial.

Der Kopf kommt vom Kollektiv,

das Herz kommt vom Universum.

Immer wenn man Tao erlebt, ist es immer das gleiche, es ändert sich nicht; die Zeit macht keinen Unterschied. Aber was Ko Hsuan schreibt, war schon jahrhundertelang wortwörtlich mündlich überliefert worden, vielleicht schon seit tausenden von Jahren. Darum wissen wir nicht genau, wessen Worte das wirklich sind.

Ko Hsuan sagt einfach: "Der ehrwürdige Meister sagte..."

Wer ist dieser Meister ? Über ihn wird nichts gesagt. Vielleicht repräsentiert der Meister einfach all die Meister der Vergangenheit und all die Meister der Gegenwart und all die Meister der Zukunft. Vielleicht repräsentiert es einfach die essentielle Weisheit – nicht irgendeine spezielle Person, sondern einfach das Prinzip. Auch über Ko Hsuan ist nichts bekannt, überhaupt nichts. Daher hatte man mindestens einige Jahrhunderte lang gedacht, daß diese Worte zu Lao-tse gehörten. Aber Lao-tse hat eine andere Art zu sprechen, eine ganz andere Ausdrucksweise; diese Worte können nicht von Lao-tse kommen. Wir haben uns schon mit den Worten von Lao-tse beschäftigt; er ist sogar noch verrückter als Ko Hsuan, er ist sogar noch mystischer. Und es ist eine wohl bekannte Tatsache, daß er niemals irgendetwas anderes schrieb als das Tao Te King, und auch das schrieb er unter Druck, im letzten Moment, als er gerade dabei war, China zu verlassen, um im Himalaya zu sterben. Er hatte sich entschlossen, in den Bergen zu sterben, und man kann keinen schöneren Platz zum Sterben finden, als den Himalaya – das Schweigen des Himalaya, die unberührte Stille, die Schönheit, die Natur in ihrer tiefgründigsten Herrlichkeit. Als er also sehr alt wurde, sagte er zu seinen Schülern: "Ich mache mich auf den Weg in den Himalaya, um einen Platz zu finden, wo ich in die Natur verschwinden kann, wo niemand etwas über mich wissen wird, wo kein Monument zu meinen Ehren errichtet werden wird, kein Tempel, nicht einmal ein Grab. Ich möchte einfach verschwinden, als wenn ich niemals existiert hätte." Als er nun das Land durchreiste, wurde er an der Grenze gestoppt, denn der Kaiser hatte all die Grenzposten alarmieren lassen und angeordnet, daß "wenn Lao-tse durch irgendeinen Grenzübergang aus dem Land ausreisen möchte, sollte er daran gehindert werden, es sei denn, er schreibt das auf, was auch immer er erfahren hat". Sein ganzes Leben lang hatte er genau das vermieden. Am Ende, so wird gesagt, weil er an der Grenze gefangen genommen worden war und sie ihn nicht in den Himalaya gehen ließen, blieb er drei Tage lang in einer Hütte der Grenzwache und schrieb bloß die kleine Abhandlung Tao Te King. Es kann also nicht sein, daß der Klassiker der Reinheit zu Lao-tse gehört. Aber weil über Ko Hsuan nicht viel bekannt ist, dachten die Leute in der Regel, daß dies die Worte von Lao-tse sein müssen, und Ko Hsuan muß ein Schüler von Lao-tse sein, der sie einfach aufgeschrieben hat – die Notizen eines Schülers. Dem ist nicht so. Ko Hsuan ist selbst ein eigenständiger Meister.

Je weiter eine Sache weg von uns ist, desto weiser sind wir diesbezüglich, je näher sie uns kommt, desto geringer wird unser Verständnis davon. Und wenn es dann um unser eigenes Selbst geht, sind wir absolut ignorant. Das ist der Grund, warum wir feststellen können: Wir sind so clever, wenn es darum geht, andere zu beraten, aber nicht, wenn es um uns selbst geht. Wenn wir einen Menschen sehen, der einem anderen gute Ratschläge gibt, erscheint er uns sehr weise, aber was er dann tut, wenn die gleiche Situation ihm passiert, ist sehr idiotisch. Was ist der Grund dafür, daß wir anderen raten können ? Der andere ist auf Entfernung, in einer gewissen Distanz zu uns. Unser Verstehen fokussiert sich in einer gewissen Entfernung, und dort können wir die Dinge klar sehen. Sowie unser Verstehen uns immer näher kommt, verlieren unsere Augen die Scharfeinstellung. Wenn unsere Augen versuchen, die Dinge immer noch zu sehen, auch wenn sie uns selbst immer näher kommen, dann wird alles zunehmend verschwommen, und wenn wir schließlich auf unser Zentrum, in die Mitte, schauen, dann wird alles dunkel. Eine andere Art zu verstehen ist erforderlich, ein Verstehen, das sich auf das Selbst ausrichten kann.

Taoismus bedeutet die Kraft, sich auf das eigene Selbst zu zentrieren: Ein profundes, selbstzentriertes Verstehen, das die Macht verleiht, auf das eigene Selbst zu schauen, so wie wir die anderen sehen, so wie wir andere beraten. Die Fähigkeit, über sich selbst hinaus zu gehen, von sich selbst getrennt zu sein, unberührt und unbeeinflußt von sich selbst, neben sich zu stehen, gibt us die Stärke und Macht, in die tiefen Mysterien des Taoismus hineinzukommen. Wir sind sehr weise Leute, speziell da, wo es um nutzlose Dinge geht. Je nutzloser eine Sache ist, desto großartiger ist unser Verstehen. Je zweckmäßiger etwas ist, desto mehr streikt unser Intellekt. Wir sind Kunsthandwerksmeister in der sachkundigen Beurteilung von all dem Mist im Leben, aber wenn wir auf einen Diamanten stoßen, sind wir blind ! Sagt Lao-tse: "Viele sind in die Welt der Religion eingetreten, aber sie waren jenseits des Verständnisses des gewöhnlichen Menschen." Warum ? Er gibt uns auch Gründe an. Es gab viele Mißverständnisse in Bezug auf diese Menschen, weil sie sich jenseits der normalen Intelligenz befanden. Wir werden merken, wie tief unsere Mißverständnisse gehen, wenn Lao-tse die Attribute dieser Personen erklärt. Und weil sie jenseits unseres Verstehens sind, können ihre Eigenschaften nicht klar definiert werden. Wie können nur mühsam versuchen, ihr Verhalten zu verstehen. Warum ? Wir haben eine Sprache, die dafür da ist, das Leben, wie wir es leben, zu erfassen, aber wir haben keine Sprache, mit der wir das Leben begreifen könnten, das wir niemals gelebt haben. Wenn eine Nutzlosigkeit erklärt werden soll, haben wir clevere Wörter, um dies auszudrücken. Haben wir schon gemerkt, daß wir so gesprächig werden, wenn wir wütend sind, aber wenn es darum geht, Liebe auszudrücken, dann suchen wir nach Worten ? Und wenn es um meditative Zustände geht, können wir kaum Worte finden !

In der Wissenschaft haben wir nur die Sammlung von Wissen erweitert. Daher hängt unsere Erziehung weniger vom Verstehen ab und mehr von der Ansammlung von Informationen. Unsere Erziehung entwickelt die Kraft des Memorierens, die Fähigkeit, sich zu erinnern, anstatt unser Verstehen zu entwickeln. So kommt es, daß all unsere Prüfungen auf der Erinnerungsfähigkeit basieren, und nicht auf dem Intellekt. Aber in der Religion ist es anders herum. Die Religion wird niemals dadurch verstanden, daß man sich erinnern kann. Das Verständnis muß entwickelt werden. Je stärker das Verstehen, desto leichter ist es, Religion zu verstehen. Unser Durchschnittsalter, was die Intelligenz betrifft, liegt bei dreizehneinhalb Jahren. Es gibt eine schöne Geschichte über Lao-tse, daß er alt geboren wurde. Dies ist sehr symbolisch, denn von Kindheit an hatte Lao-tse schon den Intelligenzquotienten eines hundert Jahre alten Menschen, dessen Verstehen sich zusammen mit seinem Alter entwickelt hatte. Die Ansammlung von Informationen und Verstehen ist der Unterschied zwischen Wissen und Weisheit. Wissen kann anwachsen ohne daß sich Weisheit entwickelt, aber Weisheit ist nicht möglich, ohne daß sich Verstehen entwickelt. Der Taoismus spricht von einem ganz anderen Bereich, der nur in den Bereich unseres Verstehens eintritt, wenn unser Intellekt sich einer totalen Transformation unterzogen hat. Sagt Lao-tse: "Die kundigen Meister (des Tao) in den alten Zeiten, mit einem subtilen und exquisiten Einfühlungsvermögen, erfaßten seine Mysterien, die so tief waren, daß sie sich dem Wissen des Menschen entzogen." Sogar heute befindet sich der Taoismus jenseits des menschlichen Wissens. Vielleicht wird der Taoismus immer jenseits des menschlichen Verstehens sein, denn das Verstehen des Menschen reicht nur dafür aus, Objekte zu begreifen, aber ist nicht kompetent genug, um Erfahrungen zu verstehen. Es ist geeignet dafür, andere zu verstehen, aber nicht in der Lage, uns dabei zu helfen, uns selbst zu verstehen. Es ist sehr leicht für uns, andere zu verstehen, aber sehr schwierig, unser eigenes Selbst zu verstehen. Wir haben nicht das Verständnis dafür, uns selbst zu verstehen. Es ist ungefähr so, wie wenn mein Sehvermögen schwach wird, und ich nur noch Objekte in einiger Entfernung sehen kann und nicht nur aus der Nähe, was bedeutet, daß ich weitsichtig geworden bin und daß sich die Scharfeinstellung meiner Augen durch meinen Augenmuskel auf die weite Entfernung fixiert hat. Wenn ich Objekte sehen möchte, die in meiner Nähe sind, werde ich von einer Brille Gebrauch machen müssen. Also ist es leichter für mich, Objekte aus der Ferne als Objekte aus der Nähe zu sehen. In fast der gleichen Manier ist das Verstehen des Menschen auf die lange Sicht fixiert, auf die Weitsicht, so daß es leichter für uns ist, andere zu sehen und andere zu verstehen. Doch wenn es um uns selbst geht, dann müssen wir passen.

Da war ein junger Wissenschaftler, dessen Vater war gegen seine wissenschaftliche Forschung. Der Vater hielt dies immer für nutzlos. Er sagte zu seinem Sohn: Verschwende doch nicht deine Zeit. Es ist besser, du wirst ein Arzt, das wird praktischer sein und hilfreicher für die Menschen. Bloße Theorien, abstrakte Theorien der Physik, helfen da nichts. Schließlich überzeugte er seinen Sohn und der wurde ein Arzt.

Der erste Mann, der zu ihm in die Sprechstunde kam, litt an akuter Lungenentzündung. Der Doktor konsultierte seine Bücher – denn er war ein Schriftgelehrter, ein abstrakter Denker. Er blätterte und blätterte. Der Patient wurde immer ungeduldiger, er sagte: Wie lange muß ich denn noch warten ? Der Wissenschaftler, der jetzt ein praktischer Arzt war, sagte: Ich denke nicht, daß es noch irgendeine Hoffnung gibt. Sie werden sterben müssen. Für diese Krankheit gibt es keine Behandlung, sie ist schon über das behandlungsfähige Stadium hinausgegangen. Der Patient war ein Schneider, er ging nach Hause.

Zwei Wochen später kam der Doktor vorbei und er sah den Schneider bei der Arbeit, gesund und voll Energie. Also sagte er: Was denn, Sie leben immer noch ? Sie sollten schon seit langem tot sein. Ich habe meine Fachbücher konsultiert und dies ist unmöglich. Wie schaffen Sie es nur, immer noch lebendig zu sein ? Der Schneider sagte: Sie sagten mir, daß ich innerhalb einer Woche würde sterben müssen, also dachte ich: Warum dann nicht richtig leben ? Bloß noch eine Woche bleibt mir und Kartoffel-Pfannkuchen sind meine Schwäche. Also ging ich aus Ihrer Praxis raus und ging geradewegs in das Cafe, aß zweiunddreißig Kartoffel-Pfannkuchen und augenblicklich spürte ich eine große Welle an Energie. Und nun bin ich wieder absolut in Ordnung ! Kaum wieder daheim, notierte sich der Arzt in seinem Tagebuch, daß zweiunddreißig Kartoffel-Pfannkuchen ein sicheres Heilmittel sind für schwere Fälle von Pneumonie.

Der nächste Patient hatte nun zufällig auch Lungenentzündung. Er war ein Schuhmacher. Der Doktor sagte: Machen Sie sich keine Sorgen. Die Behandlung dafür ist entdeckt worden. Gehen Sie gleich los und essen Sie zweiunddreißig Kartoffel-Pfannkuchen. Nicht weniger als zweiunddreißig, und Sie werden wieder in Ordnung sein – ansonsten werden Sie innerhalb einer Woche sterben. Nach einer Woche klopfte der Arzt an die Tür des Schumachers. Sie war zugesperrt. Der Nachbar sagte: Er ist tot. Ihre Kartoffel-Pfannkuchen haben ihn umgebracht. Sofort notierte er sich in seinem Tagebuch: Zweiunddreißig Kartoffel-Pfannkuchen helfen Schneidern, sie töten aber Schuhmacher.

Das ist das abstrakte Denken. Der Schriftgelehrte kann nicht praktisch sein.

Wenn wir hungrig sind, werden wir besessen vom Essen.

Wenn wir gerade fasten

denken wir nur an Essen und an nichts sonst.

Wenn wir versuchen, von unserer Frau loszukommen,

werden wir vom Sex besessen sein;

wir werden nur an Sex denken und an nichts sonst.

Wenn wir dem Tao ergeben sein wollen,

wenn wir wirklich die Wahrheit kennenlernen wollen,

sollten wir ungebunden leben, aber leben.

Ungebundenheit sollte eine Lebensweise sein, kein Verzicht.

Lebe ungebunden, aber die Betonung liegt auf dem in der Welt sein – lebe !

Versuche nicht einen langsamen Selbstmord zu begehen – lebe es

durch und durch !

Lebe bindungslos, heimatlos, trotz der Heimat, dem Zuhause;

lebe im Zuhause, aber heimatlos.

Lebe mit der Familie, aber als wenn du alleine wärst.

Geh mit der Menge

aber werde niemals Teil der Masse.

Sei auf dem Marktplatz

aber verliere niemals dein inneres Meditativsein.

"Höre nicht auf deinen Kopf

Warum führt der Kopf immerwährend in die Irre ?

Tatsächlich gehört der Kopf nicht zu uns,

das ist der Grund, warum er in die Irre führt.

Der Kopf ist ein Trick, den die Gesellschaft mit uns spielt.

Der Kopf ist wie ein Mechanismus, von der Gesellschaft uns angehängt, von der Gesellschaft uns aufgezwungen.

In dem Moment, in dem wir unser Gewöhnlichsein akzeptieren, werden wir außergewöhnlich. In dem Moment, in dem wir unsere Unwissenheit akzeptieren, ist der erste Lichtstrahl in unser Wesen eingetreten, die erste Blume ist erblüht. Der Frühling ist nicht weit weg.

Jesus sagt: Vergib deinen Feinden, liebe deine Feinde. Und er hat recht, denn wenn wir unseren Feinden vergeben können, werden wir frei von ihnen sein, ansonsten werden sie uns weiterhin beunruhigen. Feindschaft ist eine Art von Beziehung; sie geht tiefer als unsere sogenannte Liebe.

Eine harmonische Liebesaffäre scheint langweilig und zum Sterben verurteilt zu sein, aus dem einfachen Grund, weil sie harmonisch ist; sie verliert für das Ego alle Attraktion; es hat den Anschein, als wenn es sie gar nicht gibt. Wenn sie absolut harmonisch ist, werden wir sie völlig aus dem Sinn verlieren. Irgendein Konflikt ist nötig, irgendein Kampf ist nötig, irgendwelche Gewalt ist nötig, irgendein Haß ist nötig. Liebe – unsere sogenannte Liebe – geht nicht sehr tief; sie ist nur hauchdünn, sie geht nicht unter die Haut, vielleicht nicht einmal an die Haut. Aber unser Haß geht sehr tief; er geht so tief wie unser Ego.

Jesus hat recht, wenn er sagt: "Vergib", aber er ist jahrhundertelang mißverstanden worden. Buddha sagt die gleiche Sache – all die wachgewordenen Menschen sagen zwangsläufig das gleiche. Ihre Sprachen können unterschiedlich sein, ganz natürlich so – verschiedene Zeitalter, andere Zeiten, unterschiedliche Leute – sie müssen unterschiedliche Sprachen sprechen, aber der wesentliche Kern kann nicht anders sein. Wenn wir nicht vergeben können, bedeutet das, wir werden mit unseren Feinden leben müssen, mit unseren Verletzungen, mit unseren Schmerzen.

Auf der einen Seite wollen wir also vergeben und vergessen, denn der einzige Weg zu vergessen ist zu vergeben – wenn wir nicht vergeben, können wir nicht vergessen – aber auf der anderen Seite besteht noch eine tiefere Verwicklung. Bevor wir diese Verstrickung nicht sehen, werden Jesus und Buddha nicht helfen können. Ihre schönen Aussprüche werden von uns erinnert werden, aber sie werden nicht Teil unseres Lebensstils werden, sie werden nicht in unserem Blut zirkulieren, in unseren Knochen, in unserem Mark und Bein. Sie werden kein Teil unseres spirituellen Klimas sein; sie werden uns fremd bleiben, etwas, was von außen her aufgesetzt worden ist; schön, zumindest intellektuell findet es unseren Beifall, aber existentiell werden wir weiter in derselben alten Art und Weise leben. Also ist es wichtig, folgendes zu beachten: Das Ego ist das negativste Phänomen in der Existenz. Es ist wie Dunkelheit.