Taoistische Reflektionen

Wahrheit ist eine Erfahrung. Sie ist kein Gedanke.

Wenn sie ein Gedanke wäre, könnte sie ausgedrückt werden,

es würde dabei keine Probleme geben.

Wie kompliziert oder komplex auch immer ein Gedanke sein mag,

es kann ein Weg gefunden werden, ihn auszudrücken.

Die komplexeste Theorie von Albert Einstein,

die Relativitätstheorie,

kann auch in einem Symbol, in einer Formel, ausgedrückt werden. Das ist kein Problem.

Der Leser mag nicht imstande sein, es zu verstehen,

aber darum geht es nicht – es kann ausgedrückt werden.

Man sagte zu Einsteins Lebzeiten, dass nur zwölf Personen,

ein Dutzend, auf der ganzen Welt ihn verstanden

und das, was er sagte.

Aber sogar das ist genug.

Sogar wenn eine einzige Person es verstehen kann, ist es ausgedrückt worden.

Und sogar wenn eben jetzt nicht einmal eine einzige Person es verstehen kann,

wird vielleicht nach vielen Jahrhunderten eine Person kommen

die es verstehen kann. Auch dann ist es ausgedrückt worden.

Allein die Wahrscheinlichkeit, dass jemand es verstehen kann

bedeutet, es ist ausgedrückt worden.

Aber die Wahrheit kann nicht ausgedrückt werden

denn allein schon der Weg zu ihr geht durch das Schweigen,

die Tonlosigkeit, das Gedankenlos-Sein.

Du gelangst zu ihr durch das Nicht-Denken, das Denken muss wegfallen.

Und wie kannst du etwas benutzen, das als eine notwendige Bedingung

wegfallen muss, bevor die Wahrheit erreicht werden kann ?
Das Denken kann nicht verstehen, das Denken kann nicht realisieren,

wie kann das Denken es dann ausdrücken ?

Das ist eine Regel:

Wenn das Denken es erreichen kann, kann das Denken es ausdrücken;

wenn das Denken nicht dahin gelangen kann, kann das Denken es nicht ausdrücken.

Immer wenn du dich überfrißt,

bist du dabei, die nötige Schwungkraft anzusammeln, um eine Fastenkur zu machen.

Immer wenn du es sexuell zu sehr übertreibst,

wird früher oder später Enthaltsamkeit auf dich anziehend wirken.

Und das gleiche geschieht auch vom Gegenpol her.

Geh und frage deine sogenannten Heiligen, Mönche, Nonnen, Sadhus und Bikkhus.

Sie haben sich darauf festgelegt, im Zölibat zu leben,

nun sammelt ihr Denken die Schwungkraft an, um in den Sex zu gehen.

Sie haben sich entschlossen, sich auszuhungern und zu fasten,

und ihr Denken denkt ständig über Essen nach.

Wenn du zu sehr an das Essen denkst

zeigt das, dass du gerade die Schwungkraft dafür entwickelst.

Denken bedeutet Schwungkraft.

Das Denken beginnt, die Vorbereitungen für das Entgegengesetzte zu treffen.

Immer wenn du dich in Bewegung setzt

bist du damit auch dabei, dich zum Gegenteil zu begeben.

Der Gegensatz ist noch verborgen, er ist nicht offensichtlich.

Wenn du eine Person liebst

sammelst du damit die Schwungkraft, sie zu hassen.

Das ist der Grund, warum nur Freunde zu Feinden werden können.

Du kannst nicht plötzlich ein Feind werden

bevor du nicht zuerst ein Freund geworden bist.

Liebende streiten sich, sie kämpfen miteinander.

Nur Liebende können streiten und kämpfen,

denn bevor du nicht lieben kannst, wie kannst du hassen ?

Bevor du dich nicht weit und extrem nach links begeben hast,

wie kannst du dich nach rechts bewegen ?

Die moderne Forschung sagt, dass die sogenannte Liebe

eine Beziehung intimer Feindschaft ist.

Warum ist es leicht

für eine Person, die zuviel ißt, eine Fastenkur zu machen ?

Es erscheint unlogisch, denn wir denken, dass eine Person

die vom Essen besessen ist, sich nicht einer Fastenkur unterziehen kann.

Aber das ist falsch.

Nur eine Person, die besessen ist vom Essen, kann fasten

denn Fasten ist die gleiche Besessenheit in der entgegengesetzten Richtung.

So änderst du dich nicht wirklich.

Du bist immer noch besessen vom Essen.

Vorher hast du zuviel gegessen; und jetzt bist du hungrig –

aber das Denken bleibt auch vom entgegengesetzten Extrem her auf das Essen focussiert.

Ein Mensch, der es mit dem Sex übertrieben hat

kann sehr leicht sexuell enthaltsam werden.

Da gibt es kein Problem.

Aber es ist schwierig für das Denken, zur richtigen Diät zu kommen,

es ist schwierig für das Denken, in der Mitte zu bleiben.

Warum ist es schwierig, in der Mitte zu bleiben ?

Das ist genau wie das Pendel einer Uhr.

Das Pendel geht nach rechts, dann bewegt es sich nach links,

dann wieder nach rechts, dann wieder nach links;

die ganze Uhr beruht auf dieser Bewegung.

Wenn das Pendel in der Mitte bleibt, bleibt die Uhr stehen.

Und wenn das Pendel sich nach rechts bewegt,

denkst du, dass es nur nach rechts geht,

aber zur selben Zeit sammelt es Schwungkraft, um nach links zu gehen.

Je mehr es sich nach rechts bewegt,

desto mehr Energie sammelt es, um nach links zu schwingen, zum Entgegengesetzten.

Wenn es dann nach links schwingt

sammelt es wiederum Schwungkraft, um nach rechts zu schwingen.

Du kannst die Oberflächen verändern, du kannst Gesichter anmalen,

aber der innere Typus bleibt der gleiche.

Daher hat sich der Osten keine Probleme mit Revolutionen gemacht.

Der Osten wartet;

und wer im Osten weise ist, der schaut auf den Westen,

und weiß, dass sie dort mit Spielzeugen spielen.

All deine Revolutionen sind Spielzeuge.

Früher oder später wirst du es erkennen

das Gesetz der Drei am Morgen.

Was sind diese Drei am Morgen?

Ein Schüler muss das Dschuang Dsi gefragt haben,

denn immer wenn jemand Revolution oder Reform erwähnte,

lachte Dschuang Dsi und sagte:

Das Gesetz der Drei am Morgen.

Dann muss also ein Schüler gefragt haben:

Was sind diese Drei am Morgen, über die du immer redest?

Da sagte Dschuang Dsi:

„Das ist von einem Affentrainer

der zu seinen Affen ging und ihnen sagte:

Was eure Kastanien angeht,

so werdet ihr drei Maß am Morgen bekommen

und vier am Nachmittag.

Als sie das hörten, wurden alle Affen wütend…“

denn in der Vergangenheit hatten sie immer

vier Maß am Morgen und drei am Abend bekommen.

Natürlich wurden sie zornig! Was denkst du dir denn dabei?

Wir haben doch immer schon vier Maß Kastanien am Morgen bekommen

und nun sagst du drei.

Das können wir nicht tolerieren.

„Also sagte der Wärter:

Na gut, in Ordnung,

ich werde es ändern

in vier Maß am Morgen,

und drei am Nachmittag.

Die Tiere waren zufrieden mit diesem Arrangement.“

Tatsächlich, wenn du den Tod als Teil des Lebens akzeptierst,

dann werden alle anderen Feinde auch als Teil der Freundschaft akzeptiert

denn die grundlegende Dualität löst sich auf,

die Dualität von Leben und Tod, von Sein und Nicht-Sein.

Wenn die fundamentale Dualität aufgelöst ist, dann sind alle anderen Dualitäten

bloß oberflächlich, sie lösen sich auf.

Dann sind die Augen klar, kein Qualm trübt die Sicht,

die Wahrnehmung ist absolut klar,

und keine Dunkelheit mehr um uns herum.

Ist dir aufgefallen

dass es im Westen viel Zeitbewußtsein gibt

aber im Osten ist das nicht so stark, und selbst wenn es das ist,

ist das nur in den kultivierten und ausgebildeten Bereichen?

Wenn du in die Dörfer gehst, gibt es da noch kein Zeitbewußtsein.

Zeitbewußtsein ist in Wirklichkeit Todesbewußtsein:

Wenn du Angst vor dem Tod hast, dann wird die Zeit knapp.

Bei so vielen Dingen, die zu tun sind, und so wenig Zeit, die dafür zur Verfügung steht,

bist du dir jeder Sekunde bewusst, die da verstreicht.

Das Leben verkürzt sich ständig, also bist du angespannt, rennst herum,

tust viele Dinge, versuchst das Ganze zu genießen,

rennst von einem Ort zum anderen, von einem Genuss zum anderen –

und genießt nichts, weil du so zeitbewußt bist.

Im Osten sind die Leute nicht so zeitbewußt

weil sie das Leben akzeptiert haben.

Dir ist vielleicht nicht bekannt, dass sie in Indien

den Tod Zeit genannt haben.

Sie nennen den Tod „kal“, und sie nennen auch die Zeit „kal“;

kal bedeutet Zeit und kal bedeutet genauso Tod.

Es setzt ein sehr tiefgehendes Verstehen voraus, dasselbe Wort für beide zu verwenden,

das ist sehr bedeutungsvoll.

Die Zeit ist Tod, der Tod ist Zeit.

Da gibt es eine schöne Geschichte –

es ist eine Geschichte, aber sehr signifikant.

Es ist keine Tatsache, in der Religion macht man sich keinen Kopf über Fakten,

in der Religion sind die Fakten fiktiv.

In der Religion kümmert man sich um die Bedeutsamkeit einer Tatsache,

den Wertfaktor, nicht die Fakten selbst –

daher spricht der Taoismus in Gleichnissen, Geschichten, Parabeln,

Metaphern, Analogien, Allegorien.

Es geschah, dass Buddha schließlich das Tor von Nirwana erreichte.

Tausende von Jahre hatten das Tor und der Torwärter

auf ihn gewartet und gewartet und gewartet.

Er war im Kommen und kam näher,

aber schließlich kam die Nachricht, dass Buddha nun endlich angekommen sei.

Das Tor wurde geöffnet und der Torwächter hieß ihn willkommen,

aber Buddha sagte: Schließe die Türe, ich  komme nicht herein.

Der Türhüter fragte: Warum? Du hast so hart gekämpft, um es zu erreichen

und jetzt hast du es erlangt. Warum weist du es nun zurück?

Die Geschichte geht so, dass Buddha sagte: Ich verweigere es nicht,

aber ich werde auf meine anderen Mitreisenden warten müssen.

Bis und bevor nicht jeder durch dieses Tor geschritten ist

werde ich warten müssen. Mein Mitgefühl erlaubt es mir nicht, alleine zu gehen.

Das würde zu selbstsüchtig sein.

Und nun, da ich kein Selbst mehr habe, wie kann ich da so selbstsüchtig sein?

Die Geschichte geht weiter, dass der Buddha immer noch da wartet

auf euch alle, seine Reisegefährten.

Du hast vielleicht nicht einmal die Neuigkeit gehört

aber er wartet und wartet und wartet.

Wenn jeder durch das Tor hindurchgegangen ist, dann wird er gehen –

er wird der letzte Mensch sein.

Die Geschichte ist  bedeutungsvoll.

Wie kann der Kopf alleine eintreten, wenn die Füße nicht gefolgt sind?

Wenn wir eine organische Einheit sind, wie kann ein Teil alleine

in die Erleuchtung eingehen und alle andere hinter sich lassen?

Wenn wir eine wirkliche Einheit sind, eine organische Einheit,

dann muss natürlich Buddha warten.

Er mag erwacht sein,

er mag das Tor erreicht haben,

aber wenn all diejenigen, die noch folgen, eine organische Einheit sind,

muss er warten.

Das Haupt ist angekommen, aber der Kopf muss auf den Schwanz warten.

Die Lehren von Lao-tse sind sehr leicht,

du kannst keine Lehren finden, die leichter sind als sie.

Buddha ist ein wenig komplex,

Jesus auch,

Krishna, sehr kompliziert,

aber Lao-tse ist absolut einfach,

und wegen dieser Einfachheit

entzieht er sich uns am meisten.

Die Leute sind nicht in der Lage gewesen, ihn zu begreifen,

nicht weil er schwierig ist, sondern weil er so leicht ist.

Tatsächlich ist da nichts zu begreifen,

es gibt nichts zu lösen.

Wenn das Denken etwas zu lösen hat,

versucht das Denken, es zu lösen.

In dem Bemühen, es zu lösen,

kommt es zu einem gewissen Verstehen.

Aber wenn die Sache absolut leicht ist,

hat das Denken keine Herausforderung.

Es geht gar nicht darum, etwas zu lösen, es ist schon gelöst.

Das Denken vergisst es einfach wieder.

Es stellt eben kein Problem dar,

also ist es für das Denken nicht von Interesse, es macht das Denken nicht neugierig.

Es stellt keine Herausforderung dar,

das Denken kann es nicht überwinden, bezwingen, meistern, sinnlos –

der Sieg ist so leicht

dass das Denken denkt, der Sieg sei nutzlos.

Das ist der Grund, warum Lao-tse

verpasst, verfehlt und versäumt worden ist,

und er ist der Tiefgründigste.

Aber seine Lehre ist sehr leicht.

Dies muss verstanden werden.

Versuche keinen Sinn zu finden

denn in der Sinnfindung wirst du den Sinn verfehlen –

der Kontakt mit Tao ist der Sinn, eine tiefe innere Umarmung ist die Bedeutung.

Das heißt aber nicht, dass du in der Mitte bleiben sollst

du wirst niemals in der Mitte sein. Die Mitte ist eine Balance.

Du kannst nicht versuchen, dort zu sein. Du wirst dich nach links lehnen müssen,

du wirst dich nach rechts neigen müssen.

Klammere dich an keine Position. Sei frei.

Und zwischen dem sich nach rechts neigen und nach links lehnen,

entsteht irgendwo ein subtiler Punkt in dir.

Wenn du losziehst und nach außen schaust, ist da links und rechts,

aber da ist keine Mitte.

Das ist genau wie mit der Zeit. Raum und Zeit gehören zusammen.

Versuch dies zu verstehen: Wenn du auf die Uhr schaust

ist da Vergangenheit und da ist Zukunft, da ist keine Gegenwart.

Deine Uhr sagt niemals, was die Gegenwart ist. Das kann sie nicht sagen.

Denn in dem Moment, in dem sie das gezeigt hat, ist es schon die Vergangenheit.

Also bewegen sich die Zeiger der Uhr von der Vergangenheit in die Zukunft –

es gibt keine Gegenwart in deiner Uhr. Es kann sie nicht geben.

Die Gegenwart ist kein Teil der Zeit.

Du hast in deiner Schule und auf deiner Universität gelernt

dass die Gegenwart Teil der Zeit ist. Das ist absurd.

Die Gegenwart ist nicht Teil der Zeit.

Du hast es schon so viele Male gehört, es wird immer wieder gesagt

dass die Zeit in drei Zeiten aufgeteilt wird – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft –

dass es zu einer Konditionierung in deinem Denken geworden ist.

Nein. Die Zeit hat nur zwei Einteilungen: Vergangenheit und Zukunft.

Wo ist dann die Gegenwart? Die Gegenwart ist in dir.

Wenn du nach außen schaust, wirst du Vergangenheit und Zukunft finden,

wenn du nach innen siehst, wirst du die Gegenwart finden,

und immer die Gegenwart.

Da gibt es keine Vergangenheit und keine Zukunft. Dort kann es die nicht geben.

Zum Taoismus gekommen zu sein,

heißt, einen gefährlichen Schritt getan zu haben.

Es ist ein Risiko,

denn im Taoismus kannst du für immer verloren gehen.

Sich dem Taoismus zu nähern, wird den Tod bedeuten

und kann nichts sonst bedeuten.

Der Taoismus ist wie ein Abgrund.

Komm ihm näher und du wirst in ihn hineinfallen.

Sei dir bewusst, dass du durch den Taoismus

nicht irgendetwas gewinnen wirst.

Durch ihn kannst du nur alles verlieren.

Denn bevor du nicht verloren gegangen bist, kann sich Tao nicht ereignen;

bevor du nicht total verschwindest, kann das Wirkliche nicht auftauchen.

Du bist die Barriere.

Und du bist so sehr du, so hartnäckig du,

du bist so voll mit dir selbst,

dass nichts in dich hineinkommen kann. Deine Türen sind verschlossen.

Wenn du verschwindest, wenn du nicht bist, öffnen sich die Tore.

Dann wirst du genau wie der weite, unendliche Himmel.

Und das ist deine Natur.

Das ist Tao.

Für was für eine Form du dich also hältst, du bist verrückt.

Du bist formlos. Du gehörst nicht zu irgendeinem Körper.

du gehörst nicht zu irgendeiner Klasse, Religion, zu irgendeinem Glaubensbekenntnis;

du gehörst nicht zu irgendeinem Namen.

Und bevor du nicht formlos wirst, und namenlos,

wirst du niemals geistig gesund sein.

Geistige Gesundheit bedeutet

zu dem zu kommen, was natürlich ist,

zu dem zu kommen, was in dir ultimativ ist,

zu dem zu kommen, was hinter dir verborgen liegt.

Viel Anstrengung ist nötig

denn sich von der Form loszureißen, sie fallenzulassen, die Form zu eliminieren, ist sehr schwierig. Du bist so verhaftet und identifiziert mit ihr.

Das Leben soll bloß gelebt und genossen werden, man soll sich daran freuen.

Es ist kein Rätsel, es ist ein Mysterium.

Ein Rätsel ist etwas, das gelöst werden kann,

ein Mysterium ist etwas, das niemals gelöst werden kann.

Ein Mysterium ist etwas, mit dem du eins werden kannst,

in das hinein du dich auflösen kannst,

in das hinein du verschmelzen kannst –

du selbst kannst mysteriös werden.

Dies ist der Unterschied zwischen Philosophie und Taoismus.

Die Philosophie denkt, dass das Leben ein Rätsel ist,

du musst es lösen, Erklärungen finden, Theorien, eine Doktrin.

Die Philosophie denkt, dass es irgendwelche Antworten geben wird,

dass das Leben ein Fragezeichen ist und man hart daran arbeiten muss.

Natürlich, wenn du das Leben für ein Fragezeichen hältst,

wird deine Anstrengung intellektuell.

Allein schon die Annahme, dass das Leben eine Frage ist

führt dich in immer mehr intellektuelle Anstrengungen,

und auf der Suche nach einer Antwort entscheidest du dich für eine Theorie.

Der Taoismus sagt, dass es grundlegend falsch ist,

das Leben für eine Frage zu halten.

Es ist keine Frage – es ist da, ohne ein Fragezeichen.

Es ist da als ein offenes Geheimnis; es ist eine Einladung.

Du musst zu einem Gast werden, du musst dich in es hineinbegeben.

Es ist bereit und heißt dich willkommen, also kämpfe nicht mit ihm!

Es ist keine Frage, versuche nicht, es zu lösen!

Es ist kein Rätsel.

Komm und werde eins damit, und du wirst es kennenlernen.

Das Erkennen wird aus deiner Totalität kommen,

nicht aus dem Intellekt.

Der Intellekt ist eine Teilanstrengung,

und das Leben benötigt dich mit deiner totalen Teilnahme, indem du mitfließt,

so eins damit, dass du nicht fühlen kannst, was was ist,

dass du nicht spüren kannst, wo du endest und wo das Leben beginnt.

Jesus wird von der Jungfrau Maria geboren. Warum Jungfrau ? Weil, wenn du es richtig verstehst, jungfräulich ein Denken bedeutet, was absolut rein ist, unkontaminiert von Gedanken. Gedanken werden von der Schlange repräsentiert, denn die Wege der Gedanken schlängeln sich sehr dahin. Wenn du deine Gedanken beobachtest, wirst du verstehen, warum sie von der Schlange repräsentiert worden sind. Sie sind sehr schlangengleich, sie gehen ohne Beine, genau wie Schlangen, sie winden sich in dir. Und sie sind sehr listig und sehr clever und sehr trügerisch – wie die Schlange. Sie verbergen sich in dunklen Löchern in deinem Unbewußten und immer wenn sie eine Gelegenheit haben, stürzen sie sich auf dich. In der Nacht, in der dunklen Nacht, kommen sie raus; beim Tageslicht verstecken sie sich. Wenn du ein wenig aufmerksam bist, verschwinden diese Gedanken; wenn du nicht so achtsam bist, kommen sie heraus, beginnen sie, dich zu beeinflussen. Die Jungfrau Maria bedeutet ein Denken in Meditation; Eva bedeutet ein Denken, voll von Gedanken, voll von Schlangen. Jesus kommt wieder in die Welt durch die Jungfrau Maria, durch Reinheit, durch Unschuld. Denken ist verschlagen; Gedankenlosigkeit ist unschuldig. Aber beide, Adam und Jesus, ereigneten sich durch das weibliche Prinzip. In der taoistischen Sprache wird das weibliche Prinzip Yin genannt und das männliche Prinzip wird Yang genannt. Yang ist Ehrgeiz, Yang ist Aggression, Yang ist Verlangen und Projektion, Yang ist politisch – Yin ist religiös. Immer wenn du ehrgeizig bist, ist es unmöglich für dich, religiös zu sein; immer wenn du religiös bist, ist es unmöglich für dich, politisch zu sein. Das geht nicht zusammen. Sie vermischen sich nicht. Sie können sich nicht vermengen. Von ihrer eigentlichen Natur ist das wie der Versuch, Wasser und Öl zu vermischen. Ehrgeiz und Meditation vermischen sich niemals, sie können sich nicht vermengen. Der Politiker funktioniert durch das männliche Prinzip und der Weise funktioniert durch das weibliche Prinzip. Das ist der Grund, warum die Weisen so weich werden, so feminin, so rund, so schön. Eine gewisse Anmut umgibt sie. Und die Schönheit ist sicherlich nicht nur körperlich – manchmal geschieht es, dass der Körper vielleicht überhaupt nicht schön ist. In der frühen Christenheit gab es eine Aussage, dass Jesus die häßlichste Person in der Welt war. Nach und nach ließen die Christen diese Idee fallen, sie mochten sie nicht. Aber sie hat etwas schönes an sich. Sie besagte, dass der Körper häßlich war, aber trotzdem, wenn du Jesus begegnetest, du würdest plötzlich erstaunt sein, ergriffen, besessen und überwältigt von seiner Schönheit. Sein Körper war häßlich. Wenn du ein Foto gesehen hättest, würdest du nur seine Häßlichkeit sehen, aber wenn du zu ihm gekommen wärst, dich in seiner tatsächlichen Präsenz aufgehalten hättest, würdest du all seine Häßlichkeit vergessen, weil da soviel Schönheit floß, soviel Schönheit sich ergoß und herabregnete. Du würdest nicht einmal mehr daran denken, dass er häßlich war. Wer ihn also nicht gesehen hatte, dachte für gewöhnlich, dass er häßlich war und wer ihn gesehen hatte, sagte im Regelfall, dass er die schönste Person war.